126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

3235.“亚伯拉罕又娶了一个女人，她名叫基土拉”表示亚伯拉罕所代表的主经历的另一个状态；亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性。这从目前关于亚伯拉罕和他妻子撒拉的阐述和说明，以及此处关于亚伯拉罕和基土拉的记载清楚可知。但既然我说，亚伯拉罕在此代表主的另一个状态，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或说主的属天神性，而亚伯拉罕和基土拉则代表神性属灵层方面的主，或说主的属灵神性，那么就需要知道什么是神性属天层或属天神性，什么是神性属灵层或属灵神性。
神性属天层或属天神性和神性属灵层或属灵神性与那些接受主的神性之人有关，因为主照着接受者的性质而他显现。这一点从前面的阐述(1838, 1861节)可以看出来，从以下事实则很清楚地看出来，即：主以一种方式向属天人显现，以另一种方式向属灵人显现，因为祂向属天人显为一轮太阳，但向属灵人显为一轮月亮(1529-1531, 1838节)。主向属天人显为一轮太阳，是因为他们处于属天之爱，也就是对主之爱；而向属灵人显为一轮月亮，是因为他们处于属灵之爱，也就是对邻之仁。这种区别就像白天的日光和夜晚的月光之间的区别，还像两者的热之间的区别，而热使得地上的万物生长。这就是创世记第一章中这句话的意思：
于是神造了两个大光，大光管昼，小光管夜。(创世记1:16)
一般来说，主的国是属天的和属灵的；也就是说，它由属天人和属灵人组成。正因主的神性向属天人显为属天的，向属灵人显为属灵的，所以我在此说，亚伯拉罕和撒拉代表神性属天层方面的主，或主的属天神性，亚伯拉罕和基土拉代表神性属灵层方面的主，或主的属灵神性。但几乎没有人知道什么是属天的，什么是属灵的，或谁是属天的，谁是属灵的，所以请参看关于他们的阐述和说明，即：什么是属天的，什么是属灵的(1155, 1577, 1824, 2048, 2184, 2227, 2507节)。谁是属天的，谁是属灵的(2088, 2669, 2708, 2715节)。属天人是主的一个样式，出于爱行善；而属灵人是主的一个形像，出于信行善(50-52, 1013节)。属天人从良善感知真理，他们从不推理真理(202, 337, 607, 895, 1121, 2715节)。对属天人来说，良善被植入其心智的意愿部分；而对属灵人来说，良善被植入其心智的理解力部分；并且对属灵人来说，一个新的意愿在理解力部分中被造(863, 875, 895, 897, 927, 1023, 1043, 1044, 2256节)。属天人从良善本身看到无限制的事物，而属灵人因推理一个事物是不是真的而无法抵达属天人的光所传播的最远边界(2718节)。与属天人相比，属灵人住在模糊之中(1043, 2708, 2715节)。主降世是为了拯救属灵人(2661, 2716, 2833, 2834节)。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。